In what is quite possibly the most famous passage of the De revolutionibus, Copernicus implies that nobody could ever place this supreme flaming torch that is the Sun in another or better place than that from which it can illuminate everything simultaneously, namely the centre of this extremely beautiful temple that is our world. Considering the fact that he leaves an interrogatory twist to this argument of convenience, and since he makes this statement without any justification as it seems entirely (...) evident to him, certain Copernicans choose to illustrate this by means of an analogy: if indeed the Sun must be positioned thus, it is because the most appropriate place for the torch intended to illuminate the room is at its centre, and not in one of its corners. Despite the heliosophy of the Renaissance having been shared by both geocentrists and Copernicans alike, this "torch" argument does not appear to have achieved much success: rarely adopted by the Copernican camp, it was even contested by some of them; as for the geocentrists, it held no appeal for them whatsoever. Did this argument of convenience therefore not benefit from the self-evidence attributed to it by Copernicus, and from, in his wake, it's continued support by a good many commentators? As is often the case when it comes to the history of thought, the pseudo-obviousness of this argument is merely the fruit of a blatant anachronism: presenting heliocentrism as the cosmological system that finally grants the Sun its worthy centrality by placing it in the centre of the room and not in a corner, is to ignore the fact that this star of the day already enjoyed, in geocentrism, a centrality esteemed to be perfectly in keeping with both its dignity and its inherent illuminative function. Having lost their grasp on this worldview that no longer belonged to them, the Copernicans thus put forward an argument which, for the geocentrists, is worthless. Yet they could have argued the objective superiority of their centrality over that accorded to the Sun by geocentrism: while the latter is only numerical, on a purely planetary scale, and frankly fictitious, the former is thoroughly spatial, of cosmic proportions and, at least on first approximation, very real. In order to produce arguments of convenience that could carry their own weight, the protagonists of the new cosmology would have benefited from getting to know the world vision of their adversaries a little better instead of addressing them from their own point of view; similarly, instead of treating as an obvious fact that which is only evident to one of the two parties present, historians of scientific thought would also be well advised to have a better understanding of the world vision of those who history now considers as the losers! (shrink)

Etudie les aspects, les moyens et les précédents de l'interprétation que fait Plotin (205-270) de l'idée platonicienne de participation. L'auteur met en avant l'importance de la notion d'imitation dans l'hypothèse d'un processus d'engendrement des existences à partir des trois réalités véritables (l'Un, l'Intellect et l'Ame).

During the Second Industrial revolution, consulting professor bridged higher education institutions with industry and government. A concept like the utilitarian research regime by Terry Shinn can explain their material and intellectual production by allowing for a reconstruction of their social networks. Pierre‐Paul LeCointe and Louis Bourgoin , associates in an engineering consultancy office, institutionalised a consultation service at the Laboratory of Industrial Chemistry of the École Polytechnique of Montreal . The two industrial chemists were thereby able to obtain financial, material (...) and human resources through exchanges with industrialists, business men and civil servants; consequently, their material and intellectual production is marked by the preoccupations of the industries and government with whom they exchanged. Industrial development in Canada was, in part, based on the work of these consultants who helped private companies analyse primary resources, standardize fabrication procedures and adapt the production to regulations. The government also offered technological assistance to businesses thanks to consultants, while regulating the markets and producing industrial standards. The inception of a utilitarian research regime results from the conjunction of these different factors. Finally, on Bourgoin's initiative, the École Polytechnique created a research centre based on the model of consulting laboratories. (shrink)

During the Second Industrial revolution, consulting professor bridged higher education institutions with industry and government. A concept like the utilitarian research regime by Terry Shinn can explain their material and intellectual production by allowing for a reconstruction of their social networks. Pierre‐Paul LeCointe (d. 1948) and Louis Bourgoin (1891–1951), associates in an engineering consultancy office, institutionalised a consultation service at the Laboratory of Industrial Chemistry of the École Polytechnique of Montreal (1917). The two industrial chemists were thereby able to obtain (...) financial, material and human resources through exchanges with industrialists, business men and civil servants; consequently, their material and intellectual production is marked by the preoccupations of the industries and government with whom they exchanged. Industrial development in Canada was, in part, based on the work of these consultants who helped private companies analyse primary resources, standardize fabrication procedures and adapt the production to regulations. The government also offered technological assistance to businesses thanks to consultants, while regulating the markets and producing industrial standards. The inception of a utilitarian research regime results from the conjunction of these different factors. Finally, on Bourgoin's initiative, the École Polytechnique created a research centre (1946) based on the model of consulting laboratories. (shrink)

t. 1. De l'antiquité à la Renaissance, ou de la naissance de la philosophie à la naissance de la science (VIe siècle avant notre ère-1400. t. 2. La philosophie pendant la science (XVe, XVIe et XVIIe siècles).

Alors qu’il était précepteur en Suisse, le jeune Hegel traduisit minutieusement un libelle révolutionnaire dénonçant l’oppression que les autorités bernoises exerçaient sur le Pays de Vaud. Il publia ces Lettres de Jean-Jacques Cart à son retour en Allemagne, en 1798, sous le couvert d’un anonymat qu’il ne leva jamais. Derrière le caractère anecdotique de cette première publication, on peut déceler des enjeux qui conduisirent à l’instauration de l’idéalisme spéculatif. Le motif de la lutte pour la reconnaissance, en particulier, semble (...) y trouver sa première apparition. Plus fondamentalement cette première publication éclaire le travail d’élaboration stylistique conduisant progressivement au système, avec, à l’horizon, la question de la portée pratique de la philosophie. (shrink)

Durante la vida de Newton, su Óptica se publicó en sucesivas ediciones. En esta medida, fijar una versión definitiva del texto es problemático, por lo cual se hace necesario recurrir no sólo al texto sino también a los contextos y a la intertextualidad. El artículo plantea las dificultades de las lecturas tradicionales de la Óptica (como respuesta a teorías de la visión y la luz precedentes y como parte de la físico-teología inglesa) y argumenta a favor de una lectura teológica (...) del tratado, desde la epistemología de la Óptica y del entusiasmo religioso que Newton rechazó categóricamente. Consecuencia de esta lectura es una reformulación del texto, el contexto y la intertextualidad que hacen comprensible la Óptica de Newton. (shrink)

Journal Name: Semiotica Issue: Ahead of print.

Combinant des méthodes employées en ethnoscience et en sociolinguistique, cet article formule une hypothèse destinée à expliquer pourquoi, dans certains types de situations, les membres de la société apache occidentale s’abstiennent de parler. En dépit de l’extrême insuffisance des données interculturelles sur le silence, certaines preuves recueillies suggèrent que cette hypothèse peut également s’appliquer à d’autres sociétés.

First recorded in the 14th century, the analogy of spit-roast meat argues that expecting the Sun to rotate around a strictly immobile Earth would be just as ludicrous as trying to move the fire around the roasting meat. On the contrary, it should be the Earth that spins upon itself in order to glean, from all possible angles, all the benefits of the Sun, just as it is the meat’s responsibility to turn on the spit before the motionless fire for (...) it to be perfectly cooked on all sides. Aimed at demonstrating, in geocentricism, the plausibility of the rotation of the Earth and, in heliocentrism, at supporting the physical reality of this terrestrial rotation, nowadays this analogy barely elicits more than an amused, or even condescending, smile. However, its continued long-term existence and its frequency of use — from the 14th to the 19th century, we found it mentioned by no less than 45 different authors — incited us to finally pay attention to it. We then noticed that beyond its explicitly cosmological scope, it raises, in its own way, the question of the purpose of the natural world: had the latter been conceived based upon humankind, then it is normal, despite what this analogy advocates, that the Sun is at the service of something more important than itself by rotating, to the profit of humankind, around the Earth; conversely, since such an infringement of the rule of common sense, as illustrated by this analogy, can neither be justified nor tolerated, it is up to the Earth to move around the Sun. Tracing the vicissitudes of this analogy, over 6 centuries, is thus not only about reconstructing the largely forgotten history of a presently obsolete analogy, but also about discovering the deeper meaning, henceforth incomprehensible, behind it. In describing how this meaning became progressively lost, one can finally pro­vide an understanding of why, in the present day, we are no longer capable of more than an amused smile when happening upon it! (shrink)

Les sources augustiniennes du cogito cartésien – voilà assurément une question qui n’aura jamais sérieusement préoccupé Martin Heidegger! Nous voudrions cependant suggérer, dans notre étude, que les différentes lectures critiques que Heidegger entreprend de la métaphysique cartésienne, dès les années du premier enseignement de Fribourg, à travers le premier cours donné à Marburg notamment, et jusqu’à Sein und Zeit, sont singulièrement aimantées par une question augustinienne : la question que je suis devenu pour moi-même précisément, et que c’est d’abord à (...) partir de cette question et de la problématisation du mode d’être du sum et de l’ego qu’elle commande, que Heidegger déploie son débat ou son différend avec l’instauration cartésienne d’une métaphysique de la subjectivité.Les méditations cartésiennes de Martin HeideggerAuf den ersten Blick könnte man den Eindruck gewinnen, Heidegger habe den augustinischen Wurzeln des cartesianischen « cogito » nie ernsthafte Beachtung geschenkt. Diese weithin verbreitete Auffassung versucht der folgende Artikel durch eine eingehende Analyse bestimmter Kerntexte aus Heideggers früher Schaffensperiode zu revidieren, die von einer kritischen Auseinandersetzung mit der cartesianischen Metaphysik geprägt sind. Bei genauerer Betrachtung wird deutlich, da dieser wiederholte Rückgang auf Descartes – angefangen von den Jahren der ersten Freiburger Lehrtätigkeit über die Marburger Vorlesung Einführung in die phänomenologische Forschung bis hin zu Sein und Zeit – von einer eminent augustinischen Fragestellung motiviert ist, nämlich der Frage, zu der ich mir selbst geworden bin. Vor diesem Hintergrund erschliet sich erst die Art und Weise, in der Heidegger der Frage nach der Seinsart des « sum » und des « ego » nachgeht, um von diesem Ansatz her die cartesianische Begründung einer Metaphysik der Subjektivität einer eingehenden Kritik zu unterziehen. (shrink)

S’il est un savoir contre lequel la pensée de Michel Foucault a sans cesse buté, c’est bien la psychanalyse. La plupart des commentateurs s’entendent à qualifier d’ambivalente l’attitude de Foucault à l’égard de celle-ci. Plutôt que de discuter des difficultés que cela suscite quant à la cohérence du projet foucaldien, l’ambition de ce texte est d’étudier le fonctionnement concret de la psychanalyse à travers une grille conceptuelle combinant deux notions fondamentales, soit celles de « dispositif » et de « mode (...) de subjectivation », grâce auxquelles l’articulation entre subjectivité, pouvoir et vérité pourra démontrer sa fécondité heuristique. (shrink)

Si les interprétations de ce qu'il est convenu de nommer la « dernière philosophie » de Heidegger sont aujourd'hui monnaie courante, non sans risque d'inflation parfois quand on les lie sans précaution à l'engagement politique de l'auteur de Sein und Zeit, personne pourtant n'avait jusqu'ici pris le risque d'aborder la question controversée du « tournant » de front. Les différences évidentes entre un Heidegger I, parti de la phénoménologie pour revenir à une « ontologie fondamentale », et relevant encore à (...) ce titre de la philosophie, et un Heidegger II, voué désormais à une « autre pensée » réfractaire à l'élaboration conceptuelle, sinon à une sorte de mysticisme poétique, paraissent si tranchées à la plupart des commentateurs qu'ils entérinent sans plus attendre une telle division. Celle-ci a d'ailleurs été accréditée par l'auteur lui-même qui, le premier, mentionna l'existence d'un « tournant » de sa propre pensée, en termes réservés toutefois, sinon énigmatiques. (shrink)

Schelling est le moins connu des " grands " philosophes : c'est que, sans doute, dans l'œuvre qu'il nous propose, il n'y a rien justement à connaître, aucun sens ultime et autonome qui puisse désormais se représenter, se résumer pour lui-même, se diffuser dans une quelconque postérité - rien d'autre que l'œuvre elle-même et le travail toujours recommencé de son impossible perfection. Pendant soixante années, de 1794 à 1854, qui sont les plus riches peut-être (parce que les dernières) de l'histoire (...) de la philosophie, une pensée a cherché à se clore, à se comprendre, à s'arrêter, sans cesser de se voir rouverte par l'effondrement (le retournement) des structures où elle avait cru s'équilibrer. Il a semblé à l'auteur de cette étude que ces ruines successives finissaient par présenter un tracé signifiant, comme si le véritable " système " de Schelling s'écrivait peu à peu, hors de la vue du philosophe, dans un autre espace qui est celui de l'histoire même de son œuvre, jusqu'au moment où, dans sa " dernière philosophie ", tout le passé contradictoire se récapitule et redevient contemporain au sein d'une construction qui se présente elle-même comme dédoublée et interminable. On trouvera ici l'histoire de cette formation, de ce destin que Schelling a patiemment enduré sans jamais chercher à l'interrompre de manière prématurée, et qui fait de lui une figure proprement exemplaire. Grâce à cette œuvre en effet, où la pensée apparaît perpétuellement replongée dans la profondeur parfois désespérante de son travail, il devient possible d'approcher d'un peu plus près " l'acte et le lieu " de la philosophie, partout ailleurs masqués par la perfection superficielle de son résultat ; par là même, au-delà de l'individu Schelling, c'est une question plus vaste qui se trouve posée - la question : Qu'est-ce qu'une œuvre philosophique? (shrink)

Quel sens revêt aujourd’hui l’appel à mener un mode de vie philosophique, quand les philosophies ne se conçoivent plus comme devant être vécues, quand les penseurs même qui soulignent l’importance de la pratique ne semblent plus voir dans la philosophie un possible art de vivre? En réalité, l’invite à vivre philosophiquement, reprise par Pierre Hadot aux Anciens, découle de la reconnaissance du primat de la pratique, et de la considération sérieuse de ce que signifie philosopher : une vie accomplie aspire (...) à la cohérence intérieure, elle est à la fois critique et ouverte, elle veut se grandir, dans ses actes et ses œuvres. La vérité nous échapperait-elle, que nous gagnerions toutefois la possibilité, par et dans l’activité philosophique, de forger par nous-mêmes notre vie, d’y trouver notre vérité. (shrink)

Prenant pour fil conducteur les écrits de Jean-Marie Vaysse et de Bernard Mabille, l’article examine la manière dont le « retournement » heideggérien de l’hégélianisme a pu lui-même être « retourné » grâce à une lecture de Hegel libérée des préjugés qui l’affectent usuellement, et dont Heidegger lui-même ne s’est pas complètement libéré. De la sorte se dessine la voie d’une autre Kehre, plus radicale, en un sens, que celle de Heidegger.

La doctrine de l'analogie de l'être (analogia entis) doit-elle être considérée comme la tentative, la plus fidèle à l'esprit aristotélicien, pour ordonner unitairement la polysémie de l'être et parer au risque de dissémination du ...

Physicien théoricien, philosophe de la physique et historien des théo­ries physiques, le savant catholique français Pierre Duhem (1861-1916) a profondément marqué la pensée du vingtième siècle. Chacun connaît le Système du monde, dont les dix volu­mes ont contribué à la redécouverte de la science médiévale, et La théorie physique, qui a notamment donné lieu à la célèbre «thèse Duhem-Quine». Si Clio a donc gardé de Duhem le sou­venir d’un grand historien des sciences et d’un philosophe perspicace de la physique, lui-même (...) cependant n’aspirait qu’à être reconnu comme physicien. Son œuvre est en effet traver­sée par un projet scientifique qui consiste à ordonner et à réunir les diverses branches de la physique sous l’égide de la thermo­dynamique dans le cadre d’une théorie représentative et non explicative du réel. C’est ce projet que Duhem a voulu réaliser dans ses publications scientifiques, exposer dans ses écrits philoso­phiques, et finalement cautionner par ses recherches historiques. Cependant l’investissement toujours plus important de Duhem en histoire des sciences et la présence dans son œuvre de con­sidéra­tions apologétiques et d’écrits patriotiques peuvent don­ner à penser qu’il s’est progressivement détourné de ce projet primordial au profit d’autres préoccupations. De même, les tensions qui, à l’inté­rieur de ce projet scientifique, subsistent entre sa volonté unificatrice et sa revendication phénoménaliste peuvent conduire à une relativi­sation de cette dernière, conçue comme une demande contextuelle, passa­gère et finalement peu significative. Sans ignorer ces préoccu­pations historiques, religieuses ou patriotiques, sans négliger ce con­flit d’intérêt entre les deux parties constitutives du projet duhémien, cette étude entend tout d’abord réaffirmer que ce projet scientifique ne sera jamais ni abandonné, ni amputé. Toutefois, dès lors que sont maintenues la permanence, la prio­rité et l’intégralité de ce projet, trois paradoxes surgissent im­médiatement. Si Duhem se voulait avant tout physicien et souhaitait être reconnu comme tel, par quelle extravagance de l’histoire est-il finalement connu pour ses recherches histori­ques et ses travaux philosophiques et non pour ce qui lui tenait le plus à cœur? S’il ne voulait être qu’un illustre physicien, pourquoi s’est-il acharné, au retour du laboratoire, à exhumer de l’oubli les manuscrits et les théories scientifiques des au­teurs médiévaux? Enfin, s’il voulait vraiment établir une physi­que qui soit unifiée, cohérente et parfaite, pourquoi se prive-t-il du réa­lisme et s’embarrasse-t-il du phénoménalisme? Basée sur la corres­pondance inédite de Duhem, cette étude, centrée plus particu­liè­rement sur ce troisième paradoxe, contribue fina­lement à élucider chacun d’eux. (shrink)

Pour trancher entre les conclusions contradictoires des études récemment publiées sur la construction du nouveau temple d'Apollon, on présente l'ensemble des données utiles, autant que possible dans l'ordre chronologique. Plusieurs étapes sont fixées à peu près : notamment, dans la période 344-336, l'achèvement du péristyle, l'édification du sékos, la couverture. Ainsi, sont tout à la fois définis, le rythme (soutenu) du travail des années de l'après-guerre et l'ordre (traditionnel) de la construction. Mais un premier sékos pourrait-il avoir précédé celui que (...) nous connaissons? Cette solution permettrait d'expliquer certaines opérations relatives à un entablement, mais, à cause de son caractère singulier, et surtout parce qu'elle est fondée sur une acception médiocrement établie (du mot σελίς), elle reste purement hypothétique. (shrink)

Derrida aura souvent souligné la dimension aporétique en laquelle vient s’inscrire « la » déconstruction, dont les déterminations sont prises dans la logique de la double négation : ni..., ni... On interroge ici cette dimension aporétique en suivant le fil conducteur de la traduction : qu’est-ce qui de la Destruktion heideggérienne se traduit dans la « déconstruction »? Devant quoi la « déconstruction » est-elle traduite? et quels sont les effets de cette traduction?

Dans son auto-compréhension, la philosophie allemande prend conscience d’elle-même, dans l’après-Kant, comme d’une philosophie « germanique et provinciale », revendiquant ainsi, contre l’universalité prétendue de la langue française et des « philosophes », sa particularité qui devient bientôt « nationale ». Ce sont les effets paradoxaux de ce renversement, lié à la réception française de Kant, puis de l’idéalisme allemand, qu’envisage la présente contribution, au fil conducteur des réflexions de Schelling et de sa correspondance avec Victor Cousin.

Résumé La religion de l’Humanité que fonde Auguste Comte vise à développer le lien social entre les hommes actuellement existants, mais surtout à renforcer leurs liens avec ceux des hommes des générations antérieures qui ont fait progresser l’Humanité. En affirmant que « les vivants sont toujours, et de plus en plus, gouvernés nécessairement par les morts », Comte réagit contre « l’insurrection continue des vivants contre les morts » qu’il qualifie de « maladie occidentale ». Les morts qui le méritent (...) accèdent à un équivalent de l’immortalité chrétienne, puisque leurs pensées et surtout leurs sentiments survivent dans les cerveaux de leurs successeurs. Comte ne se contente pas de justifier la mort d’un point de vue scientifique et sociologique, il en vient même à la chérir à travers l’amour qu’il éprouve pour Clotilde morte. La religion positiviste est ainsi à l’origine d’un culte nécrophile des tombes et des cimetières. (shrink)